The article analyzes and interprets the feeling of nature in the work of Miguel de Unamuno, within the framework of his poetic philosophy, highlighting his affinity with Rousseau. Selecting and analyzing some of his writings, the feelings of fullness and tranquility that Unamuno experiences in contact with nature are tackled. In his love of nature, personalizing the living, don Miguel found both the joy of living and the peace that it made him recover strength to start new battles. Far from (...) the agonist Unamuno, the analyzed writings reveal the contemplative who enjoys life and experiences its fullness. (shrink)

El artículo aborda los modos de vivir la incertidumbre en el caso de Montaigne, Pascal y Unamuno, teniendo en cuenta la lectura que Pascal hizo de Montaigne y Unamuno de Pascal. Montaigne, que denunció las falsas certezas y exploró las contradicciones de la condición humana y del propio yo, finaliza aceptando la limitación y cultiva el arte de saber vivir. Pascal también exploró las ambivalencias de la condición humana, pero, a diferencia de Montaigne, considera que el ser humano no encuentra (...) el sustento en sí mismo, de ahí su referencia a un Dios oculto, certeza incierta. Por último, Unamuno, próximo a la sensibilidad de Pascal, destacó la dolorosa incertidumbre sobre la pervivencia más allá de la muerte. Su San Manuel Bueno, mártir ilustra la apuesta pascaliana: cómo vivir procurando el cuidado y el contento de los demás, a pesar de la incertidumbre citada. En su caso, la congoja orienta su acción y le hace vivir y obrar con extrema generosidad. (shrink)

A vinculação do nome de Kant com o de Rousseau tem sido objecto de numerosos estudos desde o século XIX. Nesta linha, o objectivo do presente artigo é fazer um levantamento da problemática da compaixão presente nos dois autores. Com efeito, tanto Kant como Rousseau consideram que a compaixão é um sentimento natural, mas ambos diferem entre si no que respeita ao valor moral que lhe deve ser outorgado. Para Rousseau, a compaixão é a raiz da benevolência e de todos (...) os valores humanitários. Em Kant, porém, verifica-se uma certa evolução quando se trata de avaliar este sentimento. No começo, ressaltam sobretudo os aspectos negativos: Kant considera que a compaixão é expressão de debilidade y passividade e sublinha a sua cegueira. Apesar disso, a separação rígida entre o mundo sensível e o inteligível atenua-se no segundo livro da Metafísica dos Costumes, no qual se outorga um papel instrumental à compaixão. Aqui, a compaixão é valorizada positivamente como um sentimento que fomenta a benevolência fundada na razão, donde se segue o dever de a cultivar, sendo a sua uma validade provisória, prevalecendo enquanto os recursos morais do dever não sejam suficientes. Nesta medida, para Kant a compaixão constitui "uma predisposição natural muito útil para a moralidade em relação com os outros homens" (Metafísica dos Costumes, 2; II, 17). Assim, Kant acaba por considerar que a compaixão é um impulso que a natureza colocou em nós em ordem a levar-nos a fazer aquilo que a representação do dever por si só não lograria. Segundo o artigo, esta nova valorização da compaixão em Kant é precisamente um eco de Rousseau para quem a compaixão é também um sentimento perfectível que faz amar a virtude. /// The establishment of a link between the names of Kant and Rousseau has been the object of numerous studies since the 19th century. In this sense, the aim of the present article is to clarify the issue of compassion in the works of the two philosophers. As a matter of fact, both Kant and Rousseau understand compassion as a natural feeling. But the two differ when it comes to the understanding of the moral value that we should attribute to that feeling. For Rousseau, compassion is the root of benevolence and of all the other humanitarian values. In Kant, however, a certain evolution can be found when it comes to an evaluation of this feeling. At an early stage, Kant begins by underlining its negative aspects. For example, the philosopher of Königsberg considers that compassion is an expression of weakness and passivity and underscores its blindness. Nevertheless, the rigid separation between the sensible and the intelligible world is mitigated in the second book of The Metaphysics of Morals, where compassion is endowed with an instrumental role. Compassion is here evaluated positively as a feeling that fosters the benevolence that is founded in reason, a statement from which Kant derives the need to cultivate it, even if its validity is provisory, since it remains as long as the moral resources of duty are not sufficient. Accordingly, Kant considers compassion to be "a natural predisposition, highly useful, for morality in relation to the other human beings" (The Metaphysics of Morals, 2; II, 17). In this way, Kant ends up considering compassion as an impulse that nature has placed in the human being in order to lead him to do the things that a mere representation of duty alone would be unable to achieve. According to the article, this new evaluation of compassion in Kant is precisely an echo of Rousseau, for whom compassion is a perfectible feeling by means of which we come to love virtue. (shrink)

As imagens do maremoto do dia 26 de Dezembro de 2004 fazem-nos necessariamente perguntar: que podemos nós fazer perante catástrofes de tais dimensões? Como é possível tanto sofrimento? Para os filósofos do Iluminismo, o terramoto que assolou a cidade de Lisboa há 250 anos, no dia 1 de Novembro de 1755, foi também ocasião para reflectir sobre a condição humana e aprofundar a crença num Deus Omnipotente e Providente. Cassirer assinalou que a polémica mantida entre Rousseau e Voltaire contribuiu de (...) forma decisiva para a secularização do problema do mal. Voltaire no seu poema "Sobre o desastre de Lisboa" insistiu, tal como Job, na queixa e no protesto, no escândalo puro e duro perante a radicalidade do problema do mal, o qual, de forma alguma, o racionalismo leibniziano não alcançava compreender. Longe do optimismo que ele próprio tinha mantido noutros momentos, Voltaire adoptou um tom trágico por ele classificado de "paciente" diante das coisas que não podemos alterar. Por seu lado, Rousseau, o qual no dia 18 de Agosto de 1756 escreveu uma longa carta a Voltaire, quis sempre manter viva, apesar de tudo, a sua crença na Providência e extremou as res-ponsabilidades humanas que contribuem para acrescentar os efeitos das catástrofes. A opção de Rousseau foi deixar maior espaço para a esperança, tanto na vida futura, como nas possibilidades de a praxis humana construir um futuro melhor. Por ocasião do Terramoto de Lisboa, os dois filósofos viram-se obrigados a aprofundar as suas crenças e esforçaram-se por compreender a negatividade de uma realidade em que urgia converter a compaixão e os sentimentos humanitários naquilo a que hoje danamos o nome de solidariedade. /// The powerful images of the tsunami of the 26 th December 2004 make us raise the question: What can we do in the presence of disasters of such apocalyptic dimension? How is such a great suffering possible? For the philosophers of the Enlightenment, the earthquake that destroyed the city of Lisbon 250 years ago, on the 1 st of November 1755, was also occasion for a reflection on the human condition and for a deepening of the belief in a God that is omnipotent and provident. Cassirer noted that the polemics maintained between Rousseau and Voltaire was a major contribution for the secularization of the problem of evil. In his poem "On the disaster of Lisbon", Voltaire insisted, as another Job, in the complain and in the protest, in the scandal before the radicalism of the problem of evil, which the leibnizian rationalism was totally unable to understand. Far from the optimism that Voltaire himself had previously defended, he adopts now a tragic tone which he considered a manifestation of patience before the things which we are unable to change. On his part, Rousseau, who wrote a long letter to Voltaire on August 18th, 1756, wanted to preserve, regardless of all the objections, his belief in Providence and insisted on the role played by human responsibility in the worsening of the effects caused by the natural catastrophes. Rousseau wanted to leave greater room for hope, being it in future life as well as in the possibilities of the human praxis in order to build a better future for humankind. On the occasion of the Lisbon Earthquake, the two philosophers saw themselves obliged to a deepening of their mutual beliefs and to put up an effort in order to give account of a reality in which the greatest urgency was to convert compassion and the human feelings in a reality to which we would today give the name of solidarity. (shrink)